Форум для устремлённых земляков

Объявление

Правила нашего форума таковы: 1) Терпение и терпимость. 2) Устремление к Свету и Красоте, через которую имеем Свет. 3) Критичность\скептицизм без конструктива и перспектив развития дискуссий не поощряется. 4) Свобода мысли и творчества приветствуется.

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Форум для устремлённых земляков » Новый форум » Нирвана (Из Ланкаватара Сутры)


Нирвана (Из Ланкаватара Сутры)

Сообщений 1 страница 3 из 3

1

Далее молвил Махамати Благодатному:

— Почтительно прошу, поведай нам о Нирване?

Благодатный ответствовал:

— Слово «Нирвана», используется разными людьми во множестве различных смыслов, однако этих людей можно разделить на четыре группы:

— люди, страдающие или — страшащиеся страдания и [потому] помышляющие о Нирване;

— философы, стремящиеся разделить Нирвану;

— ученики, помышляющие о Нирване для себя, и, наконец, существует

— Нирвана Будд.

Страдающие или страшащиеся страдания помышляют о Нирване как о спасении и вознаграждении [за свои страдания]. Они воображают, будто Нирвана состоит в уничтожении чувств и чувствующих умов, не ведая, что Всеобщий Ум и Нирвана — суть одно и что этот мир рождений-и-смертей и Нирвана неразделимы. Эти невежды вместо углублённого сосредоточения на безóбразности Нирваны толкуют о различных путях освобождения. Не ведая об учении Татхагат либо не понимая его, они цепляются за представление о Нирване, существующей где-то снаружи от [всего] зримого умом, и, таким образом, продолжают своё кружение в колесе смертей и рождений.

Что касается Нирван, различаемых философами, то в действительности таковых не существует. Некоторые философы связывают достижение Нирваны с прекращением деятельности чувствующих умов в силу прекращения [существования] элементов, составляющих личность и её мир; либо — с достижением полного безразличия к объектному миру и его непостоянству. Иные полагают Нирвану состоянием, где не остаётся никакой памяти о прошлом или настоящем, как это происходит с погасшим светильником, сожжённым семенем или с угасшим пламенем, поскольку при этом имеет место разрушение всех оснований, толкуемое философами как не-возникновение различений. Но это не Нирвана, поскольку Нирвана не сводится к простому уничтожению и опустошению.

Кроме того, некоторые философы объясняют освобождение простым прекращением различения, как это происходит с прекращающим дуть ветром, либо — избавлением посредством собственных усилий от двойственного представления о познающем и познании, или от представления о постоянстве и непостоянстве, или от понятий «добро» и «зло»; либо [связывают это с] преодолением влечений посредством знания. Для них Нирвана представляется избавлением. Некоторые, увязывая существование страдания с «формой», страшатся [самого] понятия «форма» и надеются обрести счастье в «мире-без-форм». Иные полагают, будто, согласно особости и общности, распознаваемым во всех внутренних и внешних вещах, не существует никакого уничтожения, и все существа сохраняют свою сущность вечно, и этой вечностью представляется [таким философам] Нирвана. Есть и такие, кому вечность [существования] вещей видится в Нирване как в растворении конечной души в высшем Атмане; или кому все вещи представляются проявлением жизненной силы некоего Высшего Духа, к коему всё возвращается; наиболее же неразумные заявляют, будто существуют два первичных начала — первичное вещество и первичная душа, по-разному взаимодействующие друг с друга, и таким образом происхождение всех вещей выводится из преображений свойств-качеств; некоторые полагают, что мир порождается действием и взаимодействием и никакая другая причина не является необходимой; отдельные же убеждены, будто существует Ишвара — независимый творец всех вещей. Цепляющиеся за эти нелепые представления не достигают никакого пробуждения и потому полагают, будто Нирвана состоит в том, что нет никакого пробуждения.

Кое-кому представляется, что Нирвана это состояние, при коем самосущая природа [каждой вещи] существует отдельно, независимо от других самосущих природ, наподобие разноцветных перьев павлина, или всевозможных драгоценных камней, или колючек шиповника. Одни считают Нирвану бытием, другие — не-бытием, в то время как есть и полагающие, будто совокупность [всех] вещей и Нирвана неотличимы друг от друга. Некоторые думают, что создателем [всего] является время, и, поскольку возникновение мира зависит от времени, они уверены, что Нирвана состоит в осознании времени как Нирваны. Некоторым представляется, что Нирвана наступит, когда всеми будут усвоены некие «двадцать пять» истин, или когда некий царь преисполнится некими шестью добродетелями, а некоторые глубоко верующие убеждены, что Нирвана это достигнутый рай.

Эти воззрения, по отдельности предлагаемые с различными приправами разными философами, не имеют никакого отношения к здравому смыслу и неприемлемы для мудрого. Все они толкуют Нирвану двойственно и в определённой причинной связи. С помощью подобных различений философы [пытаются] представить себе Нирвану, но откуда взяться различению там, где нет ни возникновения, ни исчезновения? Каждый философ, полагающийся на некое собственное собрание текстов, от коего он производит своё понимание, противоречит истине, поскольку истина не там, где он её воображает. Единственным результатом [подобных умопостроений] оказывается то, что они ввергают ум [следующего им] в блуждания, всё более смущая и запутывая его, поскольку Нирвана не обретается умственными исканиями. И чем более смущённым становится ум философа, тем более он смущает других.

Что касается Нирваны, какою она видится ученикам и мастерам, продолжающим цепляться за представление о «я»-самости и пытающимся обрести Нирвану, уходя от мира и предаваясь уединению, то они представляют себе её как неиссякаемое блаженство, подобное блаженству[, переживаемому в] Самадхи-для-себя. Признавая, что мир является лишь проявлением ума и что все различения [также] происходят из ума, они отказываются от социальных отношений, занимаются духовным совершенствованием и в уединении ищут самовыявления Благородной Мудрости, основываясь на собственных усилиях. Они следуют по уровням вплоть до шестого и достигают блаженств Самадхи, однако в силу того, что всё ещё продолжают цепляться за себялюбие, не достигают преображения в глубочайших недрах сознания и, стало быть, не освобождаются от мыслящего ума и бремени несознаваемых влечений. Цепляясь за блаженства [различных] Самадхи, они достигают своей Нирваны, но это не Нирвана Татхагат. Они принадлежат к Ступившим-в-поток и им надлежит вновь возвратиться в этот мир рождений и смертей.

* * *

Затем Махамати молвил Благодатному:

— Когда Бодхисаттвы посвящают [все] накопленные ими заслуги освобождению всех существ, они духовно объединяются со всеми чувствующими существами. Сами они могут быть очищены, но ведь у других при этом остаются неискоренённые пороки и неисчерпанная карма. Почтительно прошу, поведай нам, Благодатный, откуда взяться у Бодхисаттв уверенности во [всеобщей и полной] Нирване? И что собою представляет Нирвана Бодхисаттв?

Благодатный ответствовал:

— Махамати, уверенность [во всеобщей Нирване], это уверенность не расчёта, не рассудка и не ума, требующего гарантий, а уверенность сердца. Она приходит вместе с углубляющимся пониманием, приводящим к устранению препятствий страстей, препятствий знаний, при чём происходит ясное осознание и терпеливое приятие бессамостности. Как только смертный ум прекращает свои различения, более не существует ни жажды жизни, ни жажды совокупления, ни жажды знания, ни жажды вечной жизни. С прекращением этой четверичной жажды прекращают своё существование и все некогда накопленные несознаваемые влечения, а с исчезновением накоплений несознаваемых влечений устраняются и загрязнения, омрачающие лик Всеобщего Ума, и Бодхисаттва достигает самовыявления Благородной Мудрости, в чём и состоит сердечная уверенность во [всеобщей] Нирване.

Здесь, как и в других землях Будды, есть Бодхисаттвы, искренне преданные пути всеобщего освобождения и всё же не способные полностью забыть о блаженствах Самадхи и умиротворении Нирваны-для-себя. Сокровенный смысл учения о Нирване, не содержащей ничего подлежащего устранению,102 [ныне] открыт для этих учеников, всё ещё цепляющихся за мысли о Нирване-для-себя, дабы вдохновить их [полнее] проявлять себя в исполнении труда Бодхисаттвы по освобождению всех существ. Будды Преображения наставляют в учении о Нирване [необходимости] соответствовать [тем] условиям, в каких они[, эти Бодхисаттвы,] оказались, и воодушевлять неуверенных и себялюбивых. Дабы отвратить их помыслы от самостных устремлений и вдохновить их на глубочайшее сострадание и более ревностное усердие во имя [спасения] других, уверенность в будущем им обеспечивается поддержкой силами Будд Преображений, но не Дхармата-Буддой.
102 Нирвана, не содержащая ничего подлежащего устранению — речь идёт о т. н. Нирване-без-остатка (санскр. anupadhiśeṣa-nirvāṇa или анупадхишеша нирвана).

Дхарма, определяющая Истину Благородной Мудрости, принадлежит царству Дхармата-Будды. Бодхисаттвам седьмого и восьмого уровня Беспредельное Знание открывается Дхармата-Буддой, и [тем самым] им указывается Путь, каким следовать надлежит. В [состоянии] совершенного самовыявления Благородной Мудрости, следующем за непостижимой преображающей смертью личной воли Бодхисаттвы, он больше не живет для себя, ибо жизнь его после этого, — всеобщая жизнь Татхагаты, проявляемая в его преображениях. В этом совершенном самовыявлении Благородной Мудрости Бодхисаттва осознаёт, что для Будд не существует никакой Нирваны.

Смерть Будды, великая Паринирвана — вовсе не разрушение и не смерть, иначе она была бы [и] рождением и продолжением. К тому же, будь она разрушением, [за нею] следовали бы некие последствия, чего не происходит. При этом она — и не исчезновение и не отречение, равно — не достижение и не отсутствие достижения, [а также] не содержит никакого смысла и не лишена смысла, ибо нет никакой Нирваны для Будд.

Нирвана Татхагат состоит в осознании отсутствия чего либо, кроме воображаемого самим умом; в осознании природы «я»-ума, отныне не лелеющего двойственности различения; в устранении жажды и стяжания; в избавлении от привязанности к внешним вещам. Нирвана — когда навечно устранён рассуждающий ум со всеми его различениями, привязанностями, неприятиями и себялюбием; когда уже не цепляются за рассудочные оценки, ибо они оказываются неплодотворными; когда даже к понятию «истина» относятся с безразличием, ибо [и] оно вносит сумятицу; когда, после избавления от четырёх [упомянутых ранее] утверждений, вступают в обитель Реальности. Нирвана — когда двойственные пристрастия отброшены, двойственные препятствия устранены и терпеливо воспринята двойная бессамостность; когда, благодаря достижению последнего преображения глубочайших недр сознания, обретается вся полнота самовыявления Благородной Мудрости. Такова Нирвана Татхагат.

Нирвана — когда один за другим пройдены [все] уровни Бодхисаттвы; когда сила Будд поддерживает Бодхисаттв в блаженствах Самадхи; когда сострадание к другим существам превосходит все мысли о себе; когда окончательно достигнут уровень Татхагаты.

Нирвана, являющаяся царством Дхармата-Будды, это когда проявление Благородной Мудрости как Буддовости/Просветлённости, выражается в Совершенном Сострадании ко всем; когда проявление Совершенного Сострадания как Татхагатости/Таковости выражается в Благородной Мудрости, служащей всеобщему просветлению. Вот что, воистину, Нирвана!

Существует два разряда тех, кто может не входить в Нирвану Татхагат. [Прежде всего, это] те, кто отверг идеалы Бодхисаттв, заявляя, будто бы те не соответствуют [сказанному в] сутрах, в сводах моральных предписаний [и не ведут к] освобождению. Затем есть истинные Бодхисаттвы, кто, утверждая, согласно изначальным обетам, принятым ими на себя для блага всех существ: «Пока они не достигнут Нирваны, я не буду стремиться к ней для себя», добровольно отказываются от [перехода в] Нирвану». Но ни одно существо не остаётся вне [Нирваны] по воле Татхагат: наступит день, когда все существа до единого будут объяты мудростью и любовью Татхагат Преображения, дабы приобщиться к источнику заслуг и восходить по уровням. Однако как только они осознали это, они уже находятся в Нирване Татхагат, ибо [на уровне] Благородной Мудрости все вещи пребывают в Нирване изначально.

0

2

Татхагатость/Таковость, коя и есть Благородная Мудрость

Далее молвил Махамати Благодатному:

— В писаниях сказано, что Будды не подвержены ни рождению, ни разрушению, и ты сказал, что «Не-рождённый» — одно из имён Татхагаты. Означает ли это, что Татхагата является не-существующим?

Благодатный ответствовал:

— Татхагата не является не-существующим, но и не должен пониматься подобно другим вещам ни как рождённый — ни как исчезающий, ни как подчинённый причинности — ни как ничего не значащий, [и] всё же я именую его «Не-рождённым». Есть и ещё одно именование для Татхагаты: «Проявленный Умом» (Маномайякая), [то есть] принимающий Сущностное Тело соответственно необходимости преображения для выполнения своей работы по освобождению [других существ]. Это недоступно пониманию обычных учеников и мастеров и даже полному пониманию Бодхисаттв, пребывающих на седьмом уровне. Да, Махамати, «Не-рождённый» означает то же, что и «Татхагата».

* * *

Далее Махамати молвил:

— Если Татхагаты являются не-рождёнными, [то,] видимо, [в них] не существует чего-либо, что можно было бы схватить [и удерживать] — никакой сущности. Либо существует нечто, допускающее другое именование, чем «сущность»? И что собою представляет это «нечто»?

Благодатный ответствовал:

— Объекты часто называют различными именами соответственно их различным проявлениям. [К примеру,] бога Индру79 иногда именуют Шакрой80, а иногда Пурандрой81. Этими различными именованиями иногда обозначается одно и то же, а иногда — разное, однако объекты не следует ни представлять различными в силу различных наименований, ни полагать лишенными особости. То же может быть сказано и обо мне самом, поскольку я появляюсь в этом мире терпения перед невежественными людьми, среди коих известен под неисчислимыми именами. Ко мне обращаются по-разному, не сознавая, что всё это — имена одного и того же Татхагаты. Некоторые признают меня как Татхагату, некоторые — как Обладающего Самосущностью, некоторые — как Отшельника Гаутаму, некоторые — как Будду. Кроме того, есть и воспринимающие меня как Брахму82, как Вишну83, как Ишвару84; некоторые воспринимают меня как Солнце, как Луну; некоторые — как воплощение древних мудрецов; некоторые — как одну из десяти сил85; некоторые — как Раму86, кто-то — как Индру, а кое-кто — как Варуну87. Есть и называющие меня Не-рождённым, Пустотой, Таковостью, Истиной, Реальностью, Основным Законом; есть и видящие меня Дхармакаей, Нирваной, Предвечным; встречаются полагающие меня единообразием, не-двойственностью, бессмертием, бесформенным; кому-то я представляюсь учением о Буддо-причинности, или — об Освобождении, или — о Благородном Пути; а кому-то кажусь Божественным Умом и Благородной Мудростью. Таким образом, в этом и в других мирах я известен под этими неисчислимо множественными именами, но все они видят меня, как луну, отражённую в воде. Почитая, восхваляя и вознося меня [под этими именами], они совершенно не понимают смысла и значения слов, ими используемых. Не достигнув самовыявления Истины, они привязываются к словам[, известным им] из писаний, или к тому, что было сказано им [кем-то], либо к тому, что они вообразили [сами], и не способны понять, что [любое] название, используемое ими, — лишь одно из множества имён Татхагаты. В своих исканиях они слепо следуют словам писаний, безуспешно пытаясь постигнуть [их] истинный смысл, вместо того чтобы довериться единственному «писанию», в коем Истина являет себя сама, то есть — самовыявлению Благородной Мудрости.
79 Индра — санскр. indra (этимология неясна, чаще всего переводится как «победитель, покоритель»), в индуизме — глава богов, бог-громовержец.
80 Шакра (санскр. çakra = «сильный, могучий») — один из множества эпитетов бога Индры.
81 Пурандара (санскр. purandara = «твердынь сокрушитель») — ещё один эпитет Индры.
82 Брахма — санскр. brahma, в индуизме/брахманизме — высший, наиболее абстрактный из богов.
83 Вишну — санскр. viṣṇu = «всепроникающий», а также «труженик, работник; творец», в индуизме — имя одного из верховных богов.
84 Ишвара (санскр. içvara = «господин, владыка»), эпитет, прилагаемый и к Брахме, и к Вишну, и к Шиве, а также — к активному проявлению единого безличностного начала: Брахмана.
85 Десять сил — см. прим. в Гл. I.
86 Рама — санскр. rāma = «тёмный, чёрный», имя одного из воплощений индуистского бога Вишну.
87 Варуна (санскр. varuṇa = «повелитель вод — рек, морей, океанов»), в индуизме — бог повелитель космических вод, а также охранитель истины и справедливости.

* * *

Далее молвил Махамати:

— Почтительно прошу, поведай нам, Благодатный, о самосущей природе Татхагат?

Благодатный ответствовал:

— Если определять Татхагату как сотворённого или не-сотворённого, как следствие или причину, нам так же следовало бы определять его [и] как ни сотворённого, ни не-сотворённого, ни как следствие, ни как причину. Однако, определяя его так, мы окажемся повинны в двойственном различении. Будь Татхагата чем-то сотворённым, он был бы непостоянным, а будь он непостоянным, что угодно сотворённое являлось бы Татхагатой. Будь он чем-то не-сотворённым, все попытки постигнуть Таковость/Татхагатость были бы тщетны. Он — то, что не является ни следствием — ни причиной, ни бытием — ни не-бытием, а не являющееся ни бытием — ни не-бытием пребывает вне этих четырех утверждений. Эти четыре утверждения касаются мирского понимания. [А] то, что оказывается вне их, — не более чем [бессмысленное] слово, подобное [выражению] «ребенок бесплодной женщины». Так и надлежит понимать все имена и определения Татхагат. [Назад в Гл. XI.]

Когда говорится, что все вещи являются бессамостными, это означает, что они лишены особости. [Казалось бы,] каждая вещь может иметь собственную особость. Лошадь, как существо, не обладает природой коровы. Это так, если она [всё же] обладает [некой] собственной природой, на основании чего и различается невеждами, однако [эта] её собственная природа по сути своей неотличима от сна или видéния. Именно поэтому невежды и глупцы, привыкшие к различаемым проявлениям, не в состоянии постигнуть суть «бессамостности». И лишь после того как достигнуто избавление от различений, становится возможным подлинное постижение пустотности, не-рождённости и бессамостности всех вещей.

Махамати, все эти определения применительно к Татхагатам лишены смысла, поскольку не соответствующее ни одному из них не подлежит никаким оценкам, а не подлежащее никаким оценкам превращается в бессмысленное слово; являющееся же просто словом является чем-то не-рождённым; являющееся не-рождённым не подвержено разрушению; не подверженное разрушению подобно пространству, а пространство не является ни следствием, ни причиной; не являющееся ни следствием, ни причиной есть нечто необусловленное; являющееся необусловленным не доступно каким-либо рассудочным заключениям; не доступное каким-либо рассудочным заключениям это и есть Татхагата. Самосущая природа/основа Таковости/Татхагатости превосходит все оценки и определения. Самосущая природа/основа Таковости/Татхагатости — Благородная Мудрость.

* * *

Далее Махамати молвил Благодатному:

— Являются ли Татхагаты постоянными либо непостоянным?

Благодатный ответствовал:

— Татхагаты ни постоянны, ни непостоянны; [ведь] если [признать реальным] то или другое, возникает ошибка, связанная с силами творения, поскольку, согласно [суждениям] философов, [сами] силы творения являются чем-то несотворённым и постоянным. Но Татхагаты не связаны с так называемыми силами творения, и в этом смысле они непостоянны. Если же определить Татхагат как непостоянных, то они [оказываются] родственны вещам, кои сотворены, поскольку также являются непостоянными. В силу этого Татхагаты не являются ни постоянными, ни не-постоянными.

Также о Татхагатах нельзя сказать, что они постоянны в том смысле как говорят о постоянстве пространства, или как говорят то же о рогах зайца, якобы являющихся постоянными, поскольку они, будучи нереальными, исключают любые суждения о постоянстве или непостоянстве. [Всё] это не относится к Татхагатам, поскольку основывается на несознаваемых влечениях[, уходящих корнями в] невежество, связанное с [мыслящими и чувствующими] умами и элементами, образующими личность. Тройственный мир порождается различением несуществующего, а там, где имеет место различение, существуют двойственность и представления о постоянстве и непостоянстве, однако Татхагаты никак не связаны с различением несуществующего. Таким образом, пока существует различение, будут существовать и представления о постоянстве и непостоянстве. Когда же будет покончено с различением, воцарится Благородная Мудрость, основывающаяся на познании уединения.

Тем не менее, в определённом смысле о Татхагатах может быть сказано, что они постоянны. Беспредельное Знание, возникающее при достижении просветления, обладает постоянной природой. Эта Сущность-Истина, открывающаяся всем, кто просветлён, выявляется как упорядочивающая и поддерживающая основа [подлинной] Реальности, вечносущей и неизменной. Беспредельное Знание, внерассудочно обретаемое Татхагатами благодаря самовыявлению ими Благородной Мудрости, является выявлением их собственной самосущей природы, [и] в этом смысле Татхагаты являются постоянными. Неизменно-невообразимой у Татхагат является внутренне выявленная ими Таковость Благородной Мудрости. Она и вечна и немыслима одновременно. Она соответствует представлению о причине и всё же пребывает вне существования и не-существования. Будучи [по сути] состоянием Благородной Мудрости, она обладает собственной природой. [А] поскольку служит истоком высшей Реальности — служит причиной самой себя. Её предвечность, неизменность и беспредельность не выводимы из рассуждений, основанных на внешних представлениях о бытии и не-бытии, вечности и не-вечности, изменчивости и неизменности. Соотносимая с пространством, прекращением, Нирваной, она — вечна. Не имея никакого отношения к существованию и не-существование, она не является творцом или создателем; не имея никакого отношения ни к творению-созиданию, ни к бытию и не-бытию, но открываясь лишь в возвышенном состоянии Благородной Мудрости, она поистине Предвечна.

Когда разрушены [все] двойственные пристрастия, устранены двойственные препятствия, полностью постигнута двойная бессамостность и достигнута непостижимая смерть-преображение Бодхисаттвы — то, что остаётся [в итоге], это и есть самосущая природа Татхагат. Когда учение Дхармы полностью постигнуто и совершенно осознано учениками и мастерами, то, что открывается в глубочайших недрах их сознания, — это [и есть] их собственная Буддо-природа, выявляющаяся как Татхагата [т. е. — Следование Таковости].

В истинном смысле есть четыре вида единости, связанных с Буддо-природой. Это единость букв, слов, смысла и Сущности. Имя Будды записывается как Б-У-Д-Д-А. Эти буквы — одни и те же для любого Будды или Татхагаты. Когда учат Брахманы, они используют разные слова, когда же учат Татхагаты, они пользуются одними и теми же словами. Относительно слов есть единость меж нами. В учениях всех Татхагат существует единость смысла. Все Будды обладают единой Буддо-природой. Все они имеют тридцать два [главных] признака совершенства88 и восемьдесят второстепенных знаков телесного превосходства. [И] нет никаких различий меж ними, кроме различных воплощений, принимаемых ими согласно различным склонностям существ, подлежащих обучению и освобождению различными средствами и методами. В Предельной Сущности, коей является Дхармакая, все Будды прошлого, настоящего и будущего едины.
88 Тридцать два признака совершенства — перечень этих признаков см. в «Сутре неисчислимых смыслов».

* * *

Далее Махамати молвил Благодатному:

— Благодатным было сказано, что с ночи Просветления до ночи Паринирваны89, Татхагата не произнёс и уже никогда не произнесёт ни слова. В каком смысле это истинно?
89 Паринирвана — санскр. parinirvāṇa = pari- + nirvāṇa = «совсем, полностью» + «выход из колеса перерождений» = «окончательная нирвана» или «окончательный выход из колеса рождений и смертей».

Благодатный ответствовал:

— Это истинно в силу двух глубочайших причин: в свете Истины самовыявленной Благородной Мудростью и в [свете] Истины предвечной неизменной Реальности. Самовыявление Благородной Мудрости у всех Татхагат неотличимо от моего собственного: [одно] не больше и не меньше [другого] — никакого различия. И это подтвердят все Татхагаты: состояние самовыявления не зависит от слов и различений и не имеет никакого отношения к двойственному способу высказываний. Стало быть, все существа обретают учение Татхагат посредством самовыявления Благородной Мудрости, а не благодаря словам различения.

Ещё раз, Махамати, — изначально существует предвечно неизменная Реальность. «Вещество» Истины (Дхармадхату90) пребывает вечно, [независимо от того] появляется ли в мире Татхагата или нет. Таким образом, Причина всех вещей (дхармата91) существует предвечно, а Реальность (парамартха92) остаётся неименной и упорядочивает её. Являемое мною и прочими Татхагатами, — именно эта Реальность (Дхармакая), её предвечно существующая самоупорядоченность, Таковость (татхата) всех вещей, истинность всего (бхутата93), Благородная Мудрость — Истина как таковая. Солнце непринуждённо озаряет своим сиянием всех — в равной мере и без пояснений. Так же распространяют Истину Благородной Мудрости Татхагаты: не прибегая к словам и — всем без исключений. Оттого и сказано мною, что с ночи просветления до ночи Паринирваны Татхагаты он не произнёс и никогда не произнесёт ни слова. То же истинно для всех Будд.
90 Дхармадхату — санскр. dharma-dhātu = «закон; природа, сущность; учение Будды» + «первоэлемент».
91 Дхармата — санскр. dharmatā = изначальная истинная всеобщая природа (дхарма) всего сущего. Чуть подробнее см. прим. в Гл. VIII.
92 Парамартха — санскр. paramārtha = parama + artha = «высший, главный» + «причина».
93 Бхутата — от санскр. bhūta = «составной элемент мира», но и «истинность, действительность».

* * *

Далее молвил Махамати:

— Благодатный, ты повествуешь о тождестве всех Будд, но в других речах говорил о Дхармата-Будде, Нишьянда94-Будде и Нирмана95-Будде, как если бы они были отличны друг от друга. Как они могут быть тождественны и всё же различаться?
94 Нишьянда — санскр. niṣyanda/nisyanda = «стекание, поток», т. е. Нишьянда-Будда означает «Будда-поток» или «источающий Будда».
95 Нирмана — санскр. nirmāṇa , от nirmā = «творить, создавать; показывать, демонстрировать».

Благодатный ответствовал:

— Я говорю о различных Буддах вопреки воззрениям философов, основывающих свои учения на реальности внешнего мира, тем самым потакая различениям и привязанностям, возникающим при этом. Возражая учениям этих философов, я заявляю о Будде Преображений — Нирмана-Будде. Множеством преображений на уровне Татхагаты Нирмана-Будда укореняет милосердие, нравственность, терпение, сосредоточенность и покой. Основываясь на правильном знании, он учит истинному пониманию Майя-подобной природы элементов, образующих личность и её внешний мир, а также — постижению истинной природы умов в целом и множественных её разновидностей, проявлений и способов действия. В более глубоком смысле Нирмана-Будда представляет собою принципы разделения и объединения, благодаря коим все составные части [оказываются] распределены, все сложности упрощены, все суждения осмыслены. В то же самое время он олицетворяет равновесие, являя единство сочувствия и сострадания. Он устраняет все преграды, примиряет все противоречия, возвращает к совершенной Единости многих противоречивых. Во имя освобождения всех существ Бодхисаттвы и Татхагаты принимают тела преображения и прибегают ко множеству искусных средств. Это и есть Нирмана-Будда в действии.

Для просветления Бодхисаттв и их поддержки [по мере восхождения] по уровням, Невообразимое становится осуществимым. Благодаря Беспредельному Знанию Нишьянда-Будда, «Будда Источающий», открывает истинный смысл и значение проявлений, различений, привязанностей и — несознаваемых влечений, накопленных и обусловленных Бодхисаттвами, а также [разоблачает] не-рождённость, пустотность и бессамостность всех вещей. Благодаря Беспредельному Знанию и очищению всех вредоносных истечений жизни все двойственные представления о существовании и не-существовании оказываются превзойдены, а благодаря самовыявлению Благородной Мудрости проявляется истинная безóбразность Реальности. Непостижимое великолепие Буддовости/Просветлённости проявляется сиянием Благородной Мудрости — самосущей природы Татхагат. Это и есть Нишьянда-Будда в действии. В более глубоком смысле Нишьянда-Будда являет собою принципы познания и сострадания, однако пребывающие в неразличимой совершенной уравновешенности, способные действовать, но ещё не-проявленные. Для едва ступивших на путь Бодхисаттв Нишьянда-Будда проявляется великолепием тел Татхагат. Для достигших четвертого уровня Просветлённости он проявляется в сияющих обликах Татхагат, жаждущих проявлять присущие им Сострадание и Мудрость Дхармакаи.

Дхармата-Будда являет Буддовость как самосущую природу Совершенной Единости, исполненную нерушимого Спокойствия. Являя собою Благородную Мудрость, Дхармата-Будда превосходит всякое различающее знание, будучи целью внерассудочного самовыявления и самосущей основой Татхагат. Будучи [появлением] Благородной Мудрости, Дхармата-Будда являет собою предельное Средоточие Реальности, придающее бытие и достоверность всем вещам, однако само по себе превосходящее любые суждения и определения. Дхармата-Будда подобен солнцу, объемлющему всех и озаряющему своим сиянием каждого. Невообразимая Сущность Дхармата-Будды проявляется в сиянии, источаемом Нишьянда-Буддой, и в преображениях Нирмана-Будды.

* * *

Далее Махамати молвил:

— Почтительно прошу, поведай нам, Благодатный, ещё обстоятельнее о Дхармакае?

Благодатный ответствовал:

— Мы говорили о ней с точки зрения Просветлённости, однако, поскольку она умонепостижима и [пребывает] вне [всяких] определений, мы можем в равной мере говорить о ней как о Теле Истины или как о Истинном Законе предельной Реальности (Парамартха96). Этот Высший Закон Реальности можно рассматривать как проявленный семью аспектами. Прежде всего, — как Читта-гочара97, мир духовного опыта и место пребывания Татхагат при исполнении ими своего предназначения по освобождению [других существ]. Это Благородная Мудрость, проявляемая как закон сияния и обособленности. Во-вторых, [он предстаёт] как Джняна98 — мир ума с его законами познания и сознавания. В-третьих, он — Дришти99, царство двойственности, телесный мир рождений и смертей, в коем проявлены все различия меж мыслящим, мышлением и мыслью, а также — законы чувствования, восприятия, различения, желания, привязанности и страдания.
96 Парамартха — санскр. paramārtha = parama + artha = «высший, главный» + «цель, смысл».
97 Читта-гочара — санскр. citta-gocara = «сознание» + «поле, область, район» = «сфера пребывания [чистого] сознания».
98 Джняна — санскр. jñāna = «знание, понимание; сознание».
99 Дришти — санскр. dŗṣṭi = «видение; внимание».

В-четвертых, среди алчности, гнева, страстного влечения, страдания и присущей телесному миру потребности в различениях и привязанностях, она открывает мир, пребывающий вне царства двойственности, в коем проявляется как объединяющий закон милосердия и сочувствия. В-пятых, в царстве более возвышенном, являющемся местоположением уровней Бодхисаттв и подобном миру ума, [но] где сердечные устремления преобладают над умственными, она проявляется как закон сочувствия и бескорыстия/самоотдачи. В-шестых, в духовном царстве, где Бодхисаттвы достигают Просветления, она появляется как закон совершенного Сострадания (Каруны100). Здесь происходит освобождение от последней из привязанностей — к «я»-самости, и Бодхисаттва приступает к самовыявлению Благородной Мудрости, переживаемой Татхагатой как блаженство совершенного наслаждения собственной сокровенной природой. В-седьмых, как Праджня101 — деятельное проявление Высшего Закона, в коем [все] входящие и исходящие законы одновременно и не проявлены и готовы действовать, и в коем Мудрость и Сострадание пребывают в совершенном равновесии, [предельной] гармонии и [целостной] Единости.
100 Каруна — санскр. karuṇa = «сочувствие, сопереживание в страдании».
101 Праджня — санскр. prajñā = «мудрость, знание».

Таковы семь проявлений Высшего Закона Дхармакаи, благодаря коему все вещи проявляются, совершенствуются и затем вновь объединяются, а всё, пребывающее в этой непостижимой Единости и не имеющее ни признаков особости, ни начала, ни развития, ни прекращения, мы именуем Дхармакаей, Высшим Законом, Буддовостью/Просветлённостью, Нирваной... Так какова её сущность? Всё это — лишь разные имена [единой] Благородной Мудрости.

Махамати, тебе и всем Бодхисаттвам-Махасаттвам надлежит избегать ложных рассуждений философов и [неуклонно] следовать самовыявлению Благородной Мудрости.

0

3

Просветлённость и её уровни

Далее молвил Махамати Благодатному:

— Поведаешь ли нам теперь об учениках, являющихся Бодхисаттвами?

Благодатный ответствовал:

— Бодхисаттвами являются прилежные ученики, просветлённые в силу их стремления достигнуть самовыявления Благородной Мудрости и взявшие на себя задачу просветления других. Они обрели полное постижение истины[, свидетельствующей], что все вещи пустотны, не-рождённы и обладают Майя-подобной природой; они освободились от различающего ви'дения вещей и от восприятия их исходя из их соотношений; они полностью постигли истину двойной бессамостности и терпеливым [её] приятием привели себя в соответствие с нею; они достигли определенного осознания безóбразности и пребывают в [состоянии] совершенного знания, обретённом ими благодаря самовыявлению Благородной Мудрости.

Надёжно отмеченные печатью Таковости, они вступили на первый из уровней Бодхисаттвы, именуемый Уровнем Радости (Прамудита63). Выход на этот уровень подобен переходу из [мира] яркого света и [глубоких] теней в царство «без-теней»; он подобен уходу от шума и гама перенаселённого города в тишь уединения.
63 Прамудита — санскр. pramudita = «радостность, весёлость».

Бодхисаттва ощущает в себе пробуждение великого сострадающего сердца и принимает десять изначальных обетов:

— почитать всех Будд и служить им;

— распространять знание Дхармы и следование ей;

— радушно принимать всех приходящих Будд;

— совершенствоваться в шести Парамитах;

— убеждать всех существ постигать Дхарму;

— стремиться к совершенному постижению вселенной;

— стремиться к совершенному постижению взаимосвязанности всех существ;

— стремиться к совершенному самовыявлению единости всех Будд и Татхагат в [их] самосущей основе, цели и средствах;

— овладевать всеми искусными средствами для следования этим обетам во имя освобождения всех существ;

— выявлять высшую просветлённость посредством совершенного самовыявления Благородной Мудрости, восходя по уровням и [в итоге] достигая Таковости.

Следуя этим обетам, Бодхисаттва постепенно восходит по уровням, вплоть до шестого. Все прилежные ученики, мастера и Архаты восходили именно так, однако, очаровываясь блаженством Самадхи и не имея поддержки Будд, они входят в свою Нирвану. Тот же удел был бы уготован [всем] Бодхисаттвам, если бы не поддержка Будд, позволяющая им отречься от ухода в Нирвану, пока все существа не обретут её вместе с ними. Татхагаты обращают их внимание на добродетели Просветлённости, пребывающей вне представлений рассудочного ума, а также вдохновляют и укрепляют Бодхисаттв, дабы они не поддались очарованию блаженств Самадхи и деятельно продолжали дальнейшее продвижение по уровням. Если бы [все] Бодхисаттвы уходили в Нирвану с этого уровня и достигали этого без поддержки Будд, произошли бы остановка [в развитии] всех вещей и пресечение линии Татхагат.

Наделённые силой, исходящей от Будд и более совершенной проницательностью, обретённой ими благодаря успехам в самовыявлении Благородной Мудрости, они продолжают исследование природы умов, бессамостности личности и роли, кою играют в разворачивающейся драме жизни схватывание, привязанность и несознаваемые влечения. Эти Бодхисаттвы вновь исследуют призрачность четверичного логического анализа64 и различных элементов, [якобы] достигающих просветления и самовыявления, и, объятые трепетным ощущением открывшихся им возможностей управления собою, вступают на седьмой уровень[: уровень] Далеко-идущих (Дурангама)65.
64 Четверичный логический анализ — вероятно, речь идёт о т. н. чатушкотике (санскр. «имеющая четыре вершины»), т. е. — четверичном способе описания реальности. «Пpивеpженцы чатyшкотики yтвеpждали, что о любом предмете можно сказать, что он: (1) есть, или (2) не есть, или (3) и есть и не есть, или (4) ни есть ни не есть» (Терентьев А. А. «К интерпретации логико-методологических схем индийской философии»; сб. «Философские вопросы буддизма», Новосибирск, 1984), импровизация на тему чего приведена и в Гл. XII Ланкаватары на примере анализа природы Татхагаты.
65 Дурангама или Дурамгама — санскр. dūraṇgama = dūraṇ («далеко, далёкий») + gama («идущий»).

На этом уровне Бодхисаттвы, опираясь на поддержку Будд, погружаются в блаженство Самадхи совершенного успокоения. Основываясь на изначально принятых обетах, они вдохновляются ощущениями любви и сострадания, поскольку начинают частично осознавать то, что им надлежит исполнить, следуя обетам на благо освобождения всех существ. Таким образом, они не входят в Нирвану, однако в действительности уже пребывают в ней, поскольку в их переживаниях любви и сострадания отсутствует какое-либо различение [и пристрастие]. Отныне в них нет места различению. [Теперь] в силу [доступного им] Беспредельного Знания лишь одно имеет значение — содействие выявлению Благородной Мудрости. Их способность проникать в суть [вещей и явлений] исходит из Лона Таковости, и они предаются этому непринуждённо, озаряемые сиянием, поскольку такова самосущая природа Благородной Мудрости. Это именуют Нирваной Бодхисаттв — утрата [всего] себя в блаженстве совершенной самоотдачи. Таков седьмой уровень, уровень Далеко Идущих.

Восьмой уровень — уровень Неколебимости (Ачала66). До этого уровня, в силу загрязнений лика Всеобщего Ума, вызванных несознаваемыми влечениями, накопленными с безначальных времён, [мыслящие и чувствующие] умы и всё, связанное с ними, получали развитие и поддержку. Они действовали, опираясь на различения внешнего объектного мира, привязываясь к ним и увековечиваясь в этой своей привязанности. Однако при достижении Бодхисаттвой восьмого уровня в глубочайших недрах его сознания происходит последнее преображение [:] самостного себялюбия — в безграничное сострадание ко всем существам, благодаря чему он достигает совершенного самовыявления Благородной Мудрости. Происходит мгновенное прекращение вводящей в заблуждение деятельности всех [мыслящих и чувствующих] умов, навечно усмиряется танец волн несознаваемых влечений[, омрачающих] лик Всеобщего Ума, и открываются [изначально] присущие ему тишь и уединённость: непостижимая Единость Лона Таковости.
66 Ачала — санскр. a-cala = «не-движный, не-колебимый».

Отныне [для такого Бодхисаттвы] не существует ни восприятия внешнего мира посредством чувств и чувствующих умов, ни различения рассуждающим умом обособленных понятий, представлений и суждений, ни схватывания, ни привязанности, ни горделивого себялюбия, ни несознаваемых влечений. Отныне присутствует лишь внутреннее переживание Благородной Мудрости, обретённое погружением в её совершенную Единость.

Так, утверждаясь на восьмом уровне[, именуемом уровнем] Неколебимости, Бодхисаттва погружается в блаженство десяти Самадхи, но не следует пути учеников и мастеров, поддавшихся их чарующему блаженству и вступивших в свои Нирваны. Опираясь на принятые им обеты и Беспредельное Знание, отныне доступное ему, а также — на поддержку Будд, он следует высшим путям, ведущим к Таковости. Он проходит через блаженство Самадхи, чтобы принять тело преображения Татхагаты, благодаря коему все существа могут обрести освобождение. Махамати, если бы не существовало Лона Татхагат и Всеобщего Ума, не было бы и никакого возникновения и исчезновения совокупностей, составляющих личность и её внешний мир, никакого возникновения и исчезновения невежд и святых, как и никакой задачи для Бодхисаттв, потому, следуя пути самовыявления и предаваясь наслаждениям Самадхи, вы никогда не должны прерывать упорную работу по освобождению всех существ, и ваша самоотверженная любовь никогда не будет напрасной. Для философов идея Лона Татхагат предстаёт лишённой чистоты и загрязнённой названными выше внешними проявлениями, но — не для Татхагат. Для них Лоно Таковости — не философское суждение, но внерассудочное переживание, столь же реальное, как плод амалаки67, зажатый в ладони.
67 Амалака (или амалатака) — терпкий плод мираболана, известного в России как алыча или вишнеслива.

С прекращением [действия] умов и всех их развивающихся различений, прекращаются и всякое напряжение и усилие. Это подобно человеку, увидевшему во сне, будто он пересекает реку и прилагает для этого неимоверные усилия, но внезапно пробудившемуся. Проснувшись, он думает: «Это [было] реальным или нереальным?». Обретя теперь просветление, он знает: это ни реально, ни нереально. Таким образом, Бодхисаттва, достигший восьмого уровня, в состоянии видеть все вещи истинно и, более того, он способен полностью постигнуть значение всех призрачных вещей своей жизни — как применительно к тому, откуда они происходят, так и касательно того, куда они исчезают. С безначальных времён различающие умы воспринимали множественность форм, состояний и суждений, различаемых рассуждающим умом и переживаемых, схватываемых и присваиваемых умом, основывающимся на опыте. Отсюда возникают несознаваемые влечения, коими, в силу их накопления, обусловливались заблуждения[, связанные с] существованием и не-существованием, особостью и общностью, и тем самым увековечивалось подобное сну состояние ложного воображения. Но для Бодхисаттв восьмого уровня [эта] жизнь — миновала, и вспоминается она [им] такою, какою была на самом деле — как мимолетный сон.

Пока Бодхисаттва не прошёл седьмой уровень, даже при том, что он достиг внерассудочного постижения истинного смысла жизни и её Майя-подобной сути, поскольку ум его всё ещё продолжает [следовать] своим различениям и привязанностям, продолжается удерживание представлений об этих вещах и, хотя внутренне Бодхисаттва уже не испытывает ни страстного влечения к этим вещам, ни стремления обладать ими, всё же представления о них ещё сохраняются и вдохновляют его на усилия в совершенствовании следованию учениям Будд и труде по освобождению всех существ. На восьмом же уровне устраняются даже эти представления, после чего все усилия, как и любая борьба, оказываются ненужными. Нирвана Бодхисаттв есть совершенное успокоение, но это — не угасание и не бездействие. При том, что полностью отсутствуют какие-либо различения и цели, существуют свобода и непринуждённость в принятии решений, обретаемые вместе с постижением и терпеливым принятием истин бессамостности и безóбразности. Здесь имеет место совершенное уединение, не нарушаемое никакими разделениями либо нескончаемыми последовательностями [причин и следствий], но сияющее могуществом и свободой собственной самосущей природы — самосущей природы благодатно миротворной Благородной Мудрости в сочетании с безмятежным покоем Совершенного Сострадания.

Вступая на восьмой уровень, одновременно с последним преображением, происходящим в глубочайших недрах сознания, Бодхисаттва осознаёт, что он обрёл второе из Запредельных тел (Маномайякая68). Переход от смертного тела к Запредельному не имеет никакого отношения к телесной смерти, поскольку прежнее [смертное] тело продолжает действовать и прежний ум служит потребностям прежнего тела, но ныне оно свободно от подчинения смертному уму. Здесь происходит непостижимая смерть-превращение69, благодаря коей ложное воображение обособленной частной личности Бодхисаттвы безгранично расширяется выявлением его единости со Всеобщим умом Таковости, в силу чего возникает неколебимость. При этом выявлении преображённый наделяется силами всех Татхагат, особыми способностями и даром [полного] управления собой, и так же, как обильная земля служит опорой всем существам в мире желаний (камадхату)70, так Татхагаты служат опорой и поддержкой всем существам в Запредельном Мире-без-форм71.
68 Маномайякая — см. прим. в Гл. IX.
69 Непостижимая смерть-превращение — санскр. a-cintya-pariṇāma/pariṇati-cyuti = «не-мыслимое, не-постижимое» + «видоизменение, превращение» + «кончина, смерть».
70 Камадхату — в сетевых публикациях англоязычных переводов Ланкаватары (включая перевод версии Судзуки на французский) здесь — явные опечатки в написании санскр. наименования т. н. «мира/сферы желаний»: написано karmadathu либо karmadhatu, тогда как правильным написанием является kāma-dhātu = «желание» + «сфера, область». Всего различают три мира/сферы: kāma-dhātu, rūpa-dhātu (мир-образов/форм) и arūpa-dhātu (мир-без-образов/форм), какими в буддизме и исчерпывается тройственный или троичный мир.
71 Мир-без-форм или арупа-дхату — санскр. a-rūpa-dhātu — см. предыдущее примечание.

Первые семь уровней Бодхисаттвы принадлежали царству ума, [однако] и восьмой уровень, хотя и выходящий за пределы ума, всё еще связан с ним. При этом на девятом уровне[, именуемом уровнем] Непосредственного Восприятия (Садхумати72), в силу своей совершенной осведомлённости и постижения безóбразности Божественного Ума, обретенных им благодаря самовыявлению Благородной Мудрости, Бодхисаттва пребывает в царстве Таковости. Постепенно он осознаёт собственную Татхагата-природу, а также обладание всеми силами и особыми способностями, даром владения собой, любящим состраданием, искусными средствами и с их помощью [обретает способность] входить во все земли Будды. Пользуясь этими новыми возможностями, Бодхисаттва будет прибегать к различным телам преображения и обликам-воплощениям на благо всех существ. Так же, как в прежней мысленной жизни из относительного знания возникало воображение, так теперь из Беспредельного Знания непринуждённо возникают искусные средства. Это подобно волшебному драгоценному камню, мгновенно и безупречно исполняющему желания. Бодхисаттва получает доступ во все собрания Будд и со вниманием вслушивается в [ведущиеся там] беседы о призрачной природе всех вещей и об истинах, превосходящих все представления о бытии и не-бытии [и] не имеющих отношения ни к рождению и смерти, ни к вечному существованию и [мгновенному] исчезновению. Так, оказываясь перед Татхагатами, беседующими о Благородной Мудрости, непостижимой умами учеников и мастеров, он достигает ста тысяч Самадхи, более того — сотен тысяч мириад миллиардов Самадхи, и, пребывая в этих Самадхи, мгновенно переносится из одной земли Будды в другую, свидетельствуя своё почтения всем Буддам, рождаясь во всех небесных обителях, проявляя тела Будды и лично повествуя о Трёх Драгоценностях73 Бодхисаттвам более низких уровней, [и о том,] что они также могут вкусить плодов самовыявления Благородной Мудрости.
72 Садхумати — санскр. sādhu-mati = «верный, правильный; прямой» + «мысль; представление, понятие; мнение».
73 Три Драгоценности — Будда, Дхарма и Сангха, т. е. Пробуждённый/Просветлённый, Закон/Учение Будды и Сообщество следующих Учению Будды.

Так, выходя за пределы последнего уровня Просветлённости, он становится Татхагатой, облечённым всей свободой Дхармакаи. Десятый уровень принадлежит Татхагатам. Здесь Бодхисаттву возводят на лотосовидный трон в величественном украшенном драгоценными каменьями дворце в окружении Бодхисаттв того же уровня. Будды всех земель Будды собираются вокруг него и, возложив свои чистые и ароматные длани на лоб его, рукополагают его и причисляют к равным себе. Затем они определяют ему землю Будды, коей он сможет владеть и распоряжаться как своей собственной.

Десятый уровень именуется Облаком Истины (Дхармамегха74), невообразимым, непостижимым. Лишь Татхагаты способны постигнуть его совершенные Безóбразность, Единость и Уединённость. Это — Махешвара75, Сияющая Земля, Чистая Земля, Земля Отдалённая76, окружающая и превосходящая низшие миры форм и желаний (камадхату), в коих Бодхисаттва становится спасителем-объединителем. [Исходящие от] него лучи Благородной Мудрости, являющей собою самосущую природу Татхагат, многоцветную, восхитительную, благодатную, преображают тройственный мир, как иные миры были преображены в прошлом, а другие — преобразятся в будущем. Однако в Совершенной Единости Благородной Мудрости нет ни делений, ни последовательностей, ни усилий. [Здесь] десятый уровень является первым, первый — восьмым, восьмой — пятым, пятый — седьмым... Откуда взяться делению там, где царствуют совершенные Безóбразность и Единость? И что собою представляет подлинная сущность Благородной Мудрости? Она — невыразимое всемогущество Дхармакаи, не имеющей ни границ, ни пределов. Она превосходит все земли Будды и проницает [небеса] Акаништхи77 и небесные обители Тушиты78.
74 Дхармамегха — санскр. dharma-megha = «дхарма, истина» + «облако, туча»; иногда переводится как Облако Добродетели.
75 Махешвара — санскр. maheçvara = mahā + içvara = «великий владыка».
76 Земля Отдалённая (англ. Land of Far-distances) — здесь в английском переводе использован образ, присутствующий в ветхозаветной Книге Пророка Исайи, где сказано о свидании с Господом (т. е. — с «Великим Владыкой»/Махешварой): «Глаза твои увидят Царя в красоте его, узрят землю отдалённую» (Ис. 33:17).
77 Акаништха — см. прим. в Гл. VIII.
78 Тушита или Тусита (от санскр. tuṣ = «быть довольным, наслаждаться») — «удовлетворённый, радующийся, наслаждающийся», в буддизме — название одной из высших девалок (санскр. deva-loka = «небесный; бог» + «место; край; мир»), т. е. — одного из т. н. миров богов.
77 Акаништха — см. прим. в Гл. VIII.
78 Тушита или Тусита (от санскр. tuṣ = «быть довольным, наслаждаться») — «удовлетворённый, радующийся, наслаждающийся», в буддизме — название одной из высших девалок (санскр. deva-loka = «небесный; бог» + «место; край; мир»), т. е. — одного из т. н. миров богов.

0


Вы здесь » Форум для устремлённых земляков » Новый форум » Нирвана (Из Ланкаватара Сутры)